这篇&ot;说话&ot;讲透了知行合一的全部思路，一点也不玄虚深奥。

完全是日常生活经验的例证法，也没有更深奥的思辨逻辑。

但还是稍微解释一下才能准确地知晓个中深义，徐爱说的&ot;知孝&ot;是一般人对孝这种伦理准则的知性了解，阳明觉得这才是知道什么是孝，就象不会烹饪的人也会背菜谱，不会打拳的人也会背拳谱一样，这种知不是真知;真知是确实知道怎样去做得很好的实际行动，&ot;就如称某人知孝知悌，必是某人曾行孝悌方可称他知孝知悌，&ot;绝对不能根据他会说些孝悌的话头儿便说他知孝知悌。

而八股取士就是&ot;以言取人&ot;，谁还真去砥砺圣学境界，象练武一样一招一式的去实练，只要能背会拳谱就能提拨上去，就有人夸你好武艺;会背圣贤语录即是知孝悌。

真能行否，官方不管，或者说权力系统管不了;那么道德系统若不能拿出一个可以操作的又意义深远的&ot;章程&ot;来，人将在闲说话中瞎糊弄着轮回生死。

现在阳明想到的最好的办法就是用做到来当知道的标准，来对治知道做不到还硬说自己已经做到了;知道自己做不到也不想去做到依然标榜自己既知道且能做到，等伪善势利的几乎是全民性的症侯。

阳明从理论上做的区分就是厘清&ot;知而未行只是未知&ot;。

前一个知是通常意义的知，后一个知是本体意义的真知。

两者之间跨度很大，在没有别的推进办法时，就变成了信不信的信仰问题，怎样对待之的一个&ot;态度&ot;性的原则---就看你去做不去做!就看你起信不起信，若能发起信心，着实去实行，就把所有的问题拉回到&ot;当下此即&ot;，把所有的天文地理，郡国利病，天理人欲，治乱兴衰，都变成了与你&ot;这一个人&ot;息息相关的问题。

---所有人的思维活动，如学问思辨，明察精觉，只有实实在在地去从事才算是行，也就是行。

所谓知行合一就是知行&ldo;只是一个&rdo;。

用他后来的话说就是&ldo;知之真切笃实便是行，行之明觉精察便是知。

&rdo;知行只是同一工夫过程的不同方面，或者说是从不同的方面描述同一过程。

这是&ot;圣人之道，吾性自足&ot;这一原则的必然推演。

因为所谓圣人之道就是成为道德上的完人，所谓吾性具足除了人性本善这一本体论依据外，就是这个知行原是一个的方法工夫论。

其目标不是成为全能的科学家，并不想客观地把握外在世界。

圣人之道是精神的道，不是科学的道;是伦理行为的道，不是认知行为的道。

阳明是回到了孔孟的原教旨，他针对的恰是把圣学学术化（支离化）的程朱理学---一如理学反拨汉学时想要做的那样（参见朱熹的《四书集注序》）。

理学有感于&ot;经学&ot;成了专门的&ot;学问&ot;才转过来以寻找原儒的义理为宗。

但，&ot;朱注&ot;成了&ldo;钦定教材&ot;后，又变成了&ot;塔&ot;，而不再是&ot;法轮&ot;，成了外在的，无论信与不信都可以空口白说的&ot;知识&ot;。

用洋名词说:现在，阳明又觉得理学成了无关原儒义理（道）的&ot;说&ot;，他要恢复原儒义理的&ot;在&ot;的本意和及其直接指导人生的功能。

这就是其&ot;知行合一&ot;，强调把知落实到行上的巨大针对性，它针对的是整个官学体系及绝大部分读书人的现行做法。

其挑战性，很快引起诸多非议---&ldo;纷纷异同，罔知所入&rdo;。

这是必然的，因为他要对治是借圣学来谋取高官厚禄的普遍学风士气，他在《书林司训卷》中说：

逮其后世，功利之说日浸以甚，不复有明德亲民之实，士皆巧文博词以饰诈，相规以伪，相轧以利，外冠裳而内禽兽，而犹或自以为从事圣贤之学。

如是而欲挽而复之三代，呜呼其难哉!吾为此惧，揭知行合一之说，订致知格物之谬，思有以正人心息邪说，以求明先圣之学。

一个与流行范式对着干的主张若一出手就大受欢迎很快流行起来必有更为媚俗的东西包裹其中。

阳明认为功利世风之所以能相扇成习，盖在于国家取士与士人读书应试，都可以&ldo;将知行截然分做两件事&rdo;，人成不了&ldo;真切笃实&rdo;的人，国家也拔不出&ldo;真切笃实&rdo;的人才。

从现象上说，满街都是头顶圣贤大帽子的衣冠禽兽，逢场做戏，假人言假事。

长此以往人间世岂不变成了动物世界?阳明虽是针对颓废的世风与士风，为&ldo;吃紧救弊而起&rdo;，但他自信&ldo;知行合一&rdo;之说，并不是权宜之计，而是把握了本来如此的&ldo;本体&rdo;。

8文明书院

贵州的提学副使席书（字元山）过去佩服阳明的文章，现在敬重阳明的道行，专到龙场来向他讨教朱陆异同。