在阳明之前，大圣小贤关于《易》说了前言万语，最有哲学深度从而也最有势力的一路，是从《易传》到朱熹这一脉，让人们相信肯定能从言，象中得到意，道，言意象道到的关系是个可以拾级而上由表及里的层层递进的关系。

也就是说，形而上的道可以而且应该从言，象这种可说可见的&ot;现象&ot;中把握得到。

这是个&ot;学&ot;的路线，是个可以并追求言传的路线，他们追求建立阐释这个整体的言路与理路。

阳明则反乎是。

他认为可以口耳相传的知识只是&ot;说&ot;，并不能由此体悟不可视见的本体大道。

&ot;得&ot;道必须靠超越这些闻见之知的由心体发动的&ot;悟&ot;。

孟子有此姿态，但这种思路广被士林还是靠禅宗的普度。

这两脉是阳明之前的&ot;大心学&ot;，阳明是靠着坚持&ot;用&ot;和&ot;行&ot;的路径把心学推导到百姓日用之中，推导到&ot;在&ot;的境界以及在世的过程。

你看他说《易》，上手及终局都扣在体用一体上，只讲&ot;易&ot;在天，地，人三才中一以贯之的体立用行的神奇用途。

但他不讲究从言得意，由象见道之类的名言辨析的方法，而是要&ot;洗心而退藏于密，斋戒以神明其德。

&ot;像宝玉焚香默坐以候黛玉的芳魂一样。

这种神秘的修证方法，据阳明说是非常灵光的。

不&ot;在场&ot;的人似乎无权评说。

《易传》中关于乾坤的易简之理的概括，是阳明终生服膺的，并启发他把心学称为简易之学:

乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。

易知则有亲，易从则有功。

有亲则可久，有功则可大。

可久，贤人之德;可大，贤人之业。

易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

这段话是理解阳明心术的&ot;总纲&ot;，是其用智慧成大功的&ot;独得之秘&ot;。

玩易窝，一个小小的窑洞，成了心学的圣地。

也本身也证明了--无功则难大--这条&ot;易&ot;理。

阳明专修心体之悟，却从未忘记心体之大用。

其&ot;知行合一&ot;的真正指向正在于将心悟到的道力行出来，展现于外--若止限于自我精神上的受用，则变成佛门&ot;自了汉&ot;了。

这是阳明最不满意佛教的地方。

阳明一直是圣雄兼修的，并不单以成圣为指归，尽管在他的辞典里，雄只是圣的一种表现形态而已。

但是，现在，他还在&ot;潜龙勿用&ot;的修练期。

何时才能&ot;飞龙在天&ot;呢?他也不知道，他只知道不能多想这个问题。

还不是《老子》说的&ot;将欲取之必先予之&ot;的问题。

他现在的处境不是主动的不去取，而是被动的不能去取。

无法进取的现实逼着去超越，去追寻那神圣又神秘的&ot;道体&ot;。

用什么去追呢?只有&ot;心&ot;而已，那么，只有这颗&ot;心&ot;也就够了。

&ot;吾性自足&ot;&ot;悟心自足&ot;，我的心体完全可以与道体为一，正在与道体为一。

因为&ot;要&ot;达到，所以&ot;能够&ot;达到。

---但必须真去达到。

&ot;说&ot;不管用，必须在&ot;行&ot;上见高低。

9卧龙出岗