王说:学棋，学文词，学道都是学，但学道能至远大。

道是大路，此外都是荆棘小路，很难走得通。

只有专于道，才谓之专;精于道，才谓之精。

专于棋艺，那叫专于&ot;溺&ot;。

精于文词，那叫精于&ot;僻&ot;。

文艺技能虽从道出，但离道太远，是末技。

必须把意向调到道体本身来，才能做&ot;惟精惟一&ot;的实功：&ldo;非精则不能以明，非明则不能以成。

&rdo;最典型的体现了&ldo;惟精惟一&rdo;哲学的人物是《聊斋》中的情痴形象，精诚石开，改变命运。

阳明下面的话是标准的哲学表达式：

一，是天下之大本;精，是天下之大用。

他再接着说的，就变成方法论了：&ldo;能通于道，则一通百通矣。

&rdo;

他从来都认为，&ot;性，心体也;情，心用也。

&ot;本来应该是体用一源的，但活在缠蔽中的人，却因体用分离而深深地自相矛盾着，王认为任何人的性体本来都是善良的，但缠蔽的人找不到本性，从而表现为邪僻，而且世风堕落，&ot;古人戒从恶，今人戒从善;从恶乃同污，从善翻滋怨;纷纷疾冒兴，指责相非讪。

&ot;（《赠别黄宗贤》，全集，725页）正不压邪，歪情遮掩了正性，自家找不到自家门。

这时，谁来诚心向善谁就成了反潮流的大勇士。

他认为黄绾就是这种卓越的勇士，是&ot;奋身勇厥践&ot;的吾党贤才。

黑白本来不难分辨，只因人们着了私心己意，不肯扩然大公，遂是非颠倒，乌七八糟起来。

用释家的话头说，就是不论何种挂碍，都是由心不平等，分别得失而起，即不知转，不知化，遂不能转不能化矣。

虽然没有谱传上的证据，但他的《别方叔贤四首》诗证明，他此时又对仙释二氏之学恢复了兴趣，可能是正在为体证本心而在借他山之石:

休论寂寂与惺惺，不妄由来即性情。

笑却殷勤诸老子，翻从知见觅虚灵。

道本无为只在人，自行自住岂须邻?

坐中便是天台路，不用渔郎更问津。

混用二氏的语言典故，追求心体的通脱无碍，真够&ot;化&ot;的。

然而这也是他从&ot;久落尘泥惹世情&ot;中挣脱出来的见识，从染障中超拔出来的心境。

然而还只是办到&ot;养真无力常怀静&ot;的份上，就是用减法，坚持&ot;道本无为&ot;，反对从知见觅虚灵。

此时他正补&ot;小学一段放心工夫&ot;，练习静坐，所以有&ot;坐中便是天台路&ot;之句。

冠盖满京华，他独热爱山水林泉，道观寺院，&ot;每逢山水地，即便有卜居心。

&ot;二氏对他的吸引力是根深蒂固的。

就王此时的心性论而言，从形式上看与禅宗心性论殊无二致，都讲心的空无的本性，就象他的龙场论道酷似禅宗的顿悟一样，现在他的思维技巧超不过禅宗那套&ot;明心见性&ot;的路数，只是他尽量避免禅宗的术语，以免被人讥讽。

其实，他讲心镜明莹，不可昏蔽，其实是佛门常说的话头，它如心体本空，不可添加一物，对任何东西都应该过而化之，一尘不染，一丝不挂，无形无相，了然如空。

这也是阳明认同的&ot;道本无为&ot;。

若不能过而化之，便叫有执，有染，有相，有住，便是被缠蔽遮障了，从此迷头认影，执相造业，堕入尘劳妄念之中，到处流浪。

但阳明最不满意于禅佛的就是其&ot;高明&ot;的道体论到此为止，从而不能开花结果，从而不见实功真效--阳明的实践论在寻找心本体的功夫层面，与禅佛同趣同功，但他那来自儒学的价值观念所产生的意识形态追求使他不止于此，他还要沿着&ot;正心诚意齐家治国平天下&ot;的路子走下去。

他讲心应当澄清如明镜只是为了清除对治流行的精神污染，但将这个心变成合乎天理的心才是他的目的，这是王学第一原则&ot;心即理&ot;的题中应有之意。

他的实践论的本质是化人欲为天理的修养论。